আহোম ৰাজবংশৰ কোনো এজন স্বৰ্গদেউৰ মৃত্যু হ'লে ৰাজ্যই দিনৰ পোহৰত, লোকচক্ষুৰ আগত শোক প্ৰকাশ নকৰিছিল; সেই দেৱতাসদৃশ ৰজাৰ দেহ ৰাতিৰ আন্ধাৰত ৰাজধানীৰ পৰা উলিয়াই নিয়া হৈছিল। বাটটো ইচ্ছাকৃতভাৱে গোপন ৰখা হৈছিল। সেই বাটে উপত্যকাৰ সুদূৰ পূবফালে থকা এসাৰি চাপৰ সেউজীয়া পাহাৰলৈ লৈ গৈছিল, য'ত তেওঁৰ পূৰ্বপুৰুষসকল ইতিমধ্যেই মাটিৰ তলত শুই আছিল। সেই ঠাইখনেই আছিল চৰাইদেউ, প্ৰায় ১২৫৩ চনত চুকাফাই স্থাপন কৰা প্ৰথম ৰাজধানী। প্ৰায় ছয় শতিকাৰ ভিতৰত ই এই ৰাজবংশৰ সমাধিভূমিলৈ ৰূপান্তৰিত হ'ল। ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাই দেখা আটাইতকৈ দীৰ্ঘকাল ৰাজত্ব কৰা সেই ৰাজবংশৰ মৃতসকলৰ ওপৰত সাঁচি তোলা, ঘাঁহেৰে ঢকা টিলাৰেই ভৰি আছিল এই ভূদৃশ্য। ২০২৪ চনৰ ২৬ জুলাইত, বিশ্ব ঐতিহ্য সমিতিৰ ছয়চল্লিশতম অধিৱেশনত, সেই টিলাবোৰেই ভাৰতৰ উত্তৰ-পূবৰ প্ৰথম সাংস্কৃতিক সম্পত্তি হিচাপে ইউনেস্কোৰ বিশ্ব ঐতিহ্য তালিকাত অন্তৰ্ভুক্ত হ'ল। আহোম ৰাজবংশৰ টিলা-সমাধিৰ ব্যৱস্থা, অৰ্থাৎ মৈদাম নামেৰেই সেইবোৰ তালিকাভুক্ত হ'ল। উপত্যকাই সদায় জনা কথাটো চিনি পাবলৈ পৃথিৱীক তিনি শতিকা লাগিল, যে চৰাইদেউৰ সেই সেউজীয়া পাহাৰবোৰ আছিল এছিয়াৰ মহান ৰাজকীয় সমাধিভূমিসমূহৰ অন্যতম।
টিলা আৰু ভিতৰৰ কোঠা
পৃথিৱীয়ে এতিয়া ব্যৱহাৰ কৰা বানানত মৈদাম, বা অসমে বহুকাল যিদৰে লিখিছিল সেই মাইদাম, কোনো সাধাৰণ কবৰ নাছিল; ই আছিল মৃতৰ বাবে সজা এটা গম্বুজযুক্ত ঘৰ। দৃশ্যমান টিলাটোৰ তলত এটা কোঠা লুকাই থাকিছিল। আটাইতকৈ পুৰণি শতিকাবোৰত এই কোঠা কাঠৰ খুঁটা আৰু চাঙেৰে সজা হৈছিল; পিছৰ শতিকাবোৰত ইয়াক কটা ইটা আৰু শিলেৰে সজা হ'ল, কেতিয়াবা একাধিক কোঠাও থাকিছিল। সেই কোঠাটোৰ ওপৰত শ্ৰমিকসকলে মাটিৰ এক বিশাল অৰ্ধগোলাকাৰ টিলা সাঁচি তুলিছিল। তাৰ চূড়াত তেওঁলোকে বহুৱাইছিল এটা সৰু খোলা চ'ৰা, চাউ চালি। সমগ্ৰ গাঁথনিটো তলৰ ফালে এটা অষ্টভুজাকাৰ চাপৰ দেৱালেৰে বেৰি লোৱা আছিল। ৰাজকীয় টিলাবোৰৰ ভিতৰত আটাইতকৈ ভৱ্যবোৰ চৰাইদেউৰ শিখৰৰ পৰা সেউজীয়া পিৰামিডৰ দৰে ওপৰলৈ উঠি গৈছে। আগৰ দিনৰ দৰ্শনাৰ্থীসকলে সেইবোৰক ঠিক সেই ভাষাতেই, বিস্ময়ৰ বস্তু হিচাপেই লিখিছিল। পাহাৰটোৰ ওপৰত থকা ৰাজকীয় টিলাবোৰৰ কেন্দ্ৰীয় অংশটোৱেই ইউনেস্কোৰ বিশ্ব ঐতিহ্য সম্পত্তি হিচাপে তালিকাভুক্ত হৈছে। সেইবোৰ বহুত ডাঙৰ এখন ক্ষেত্ৰৰ অৱশিষ্ট মাথোন। পৰম্পৰা অনুসৰি চৰাইদেউত এসময়ত সৰ্বমুঠ এশ পঞ্চাশতকৈও অধিক টিলা আছিল। আজি প্ৰায় ত্ৰিশটামানহে সুৰক্ষিত। বাকীবোৰ ক্ষয় হৈ গৈছে, অতিক্ৰমণৰ কবলত পৰিছে, নাইবা নিৰৱে হেৰাই গৈছে।
নিজৰ সমগ্ৰ জগতৰ সৈতে শুই থকা ৰজা
আহোমসকলে যি ৰীতিৰে মৃতদেহ পুতিছিল, সেয়া হিন্দু ৰীতি নাছিল। তেওঁলোকে সেই ৰীতি পূবফালৰ তাই জগতৰ পৰা পাটকাই পাৰ হৈ কঢ়িয়াই আনিছিল। তাত তাই-আহোমসকলৰ মৃতসকলক জুইত অৰ্পণ নকৰি মাটিত থোৱা হৈছিল। চৰাইদেউত ই ৰাজত্বৰ আটাইতকৈ গভীৰ সংস্কাৰত পৰিণত হ'ল। মৃত স্বৰ্গদেউ এজন এটা জীৱনৰ প্ৰয়োজনীয় সকলো বস্তুৰ সৈতে মাটিৰ তললৈ গৈছিল: খাদ্য আৰু পানীয়, বস্ত্ৰ আৰু অলংকাৰ, অস্ত্ৰ-শস্ত্ৰ, নিত্য ব্যৱহাৰৰ সঁজুলি, আৰু তামোল-পানৰ পান-তামোল। এই সকলো বস্তু থোৱা হৈছিল এই বিশ্বাসত, যে মৃত ৰজাই মৃত্যুৰ সিপাৰৰ দেশত সেইবোৰ ব্যৱহাৰ কৰি থাকিব।
প্ৰত্নতত্ত্বই সেই সমাধিস্থ জগতৰ কিছু অংশ উদ্ধাৰ কৰিছে। ২ নং মৈদাম নামে জনাজাত কোঠাটো ২০০০ চনৰ পৰা ২০০২ চনৰ ভিতৰত খনন কৰা হৈছিল। ইয়াৰ গম্বুজ আৰু টিলা পোৰা ইটাৰে সজা হৈছিল, আৰু ইয়াৰ ঠিয় দুৱাৰখন পশ্চিম ফালে খোল খাইছিল। তাৰ পৰা খনকসকলে উলিয়াই আনিলে হাতী, ময়ূৰ আৰু ফুলেৰে খোদিত হাতীদাঁতৰ ভাস্কৰ্য, স্তম্ভৰ আকৃতিৰ এটা শৰাইকে ধৰি নানা কাঠৰ সামগ্ৰী, আহোম ৰাজকীয় প্ৰতীক অংকিত এখন হাতীদাঁতৰ ফলি, আৰু পাঁচজন মানুহৰ কংকাল। ই আছিল এজন ৰজাৰ পৰলোকৰ বাবে সজোৱা গৃহস্থালী, প্ৰায় তিনিশ বছৰ ধৰি মাটিৰ তলত ৰক্ষিত।
আন্ধাৰৰ ভিতৰৰ পৰিচাৰকসকল
ইয়াতে ইতিহাসৰ কথা কঠিন হৈ পৰে, আৰু সততাই দাবী কৰে যে এই সন্ধিটো দেখুওৱা হওক। বহুকাল ধৰি চলি অহা এটা পৰম্পৰা অনুসৰি, ৰজা একা-অকী মাটিৰ তললৈ যোৱা নাছিল। বুৰঞ্জী আৰু পুৰণি বৰ্ণনাবোৰে কয় যে আৰম্ভণিৰ শতিকাবোৰত জীৱিত পৰিচাৰকসকলক তেওঁলোকৰ মৃত প্ৰভুৰ সৈতে মৈদামৰ ভিতৰত বন্ধ কৰি থোৱা হৈছিল। তেওঁৰ চাকৰ আৰু তত্ত্বাৱধায়ক, তেওঁৰ ঘোঁৰা আৰু হাতীবোৰক নিজা নিজা কোঠাত থোৱা হৈছিল, যাতে পৰলোকত তেওঁৰ গৃহস্থালীৰ অভাৱ নহয়। কিছুমান কাহিনীয়ে সমাধিস্থ জীৱিতৰ সংখ্যা কমেও দহজন বুলি কয়। কাহিনীৰ এই অংশটোৱেই সাৱধানে জোখ-মাখ কৰিব লগীয়া। জীৱন্ত সমাধিৰ এই দাবী তাৰিখ নিৰ্ণয় কৰিব পৰা কোনো নথিতকৈ মৌখিক স্মৃতি আৰু বুৰঞ্জী পৰম্পৰাত অধিক দৃঢ়ভাৱে থিতাপি লৈ আছে। ইয়াক চূড়ান্তভাৱে প্ৰমাণিত কোনো এটা কথা বুলি নভাবি, এটা জাতিয়ে মনত ৰখা ৰীতি হিচাপেহে পঢ়া উচিত। যিটো কথাত কোনো সন্দেহ নাই সেয়া ইয়াৰ অন্তৰালৰ নীতি: যে দেৱতাসদৃশ এজন ৰজাই মৃত্যুলৈ ঠিক তেনেদৰেই পাৰ হৈ গৈছিল যেনেদৰে তেওঁ জীয়াই আছিল, নিজৰ সা-সম্পত্তি, নিজৰ জীৱ-জন্তু আৰু নিজৰ সেৱাত থকা মানুহবোৰক লগত লৈ।
গোপন বাট আৰু গা-ধোৱা পুখুৰী
শৱযাত্ৰাই নিজেও এটা নিৰ্দিষ্ট আৰু প্ৰহৰাযুক্ত পথ অনুসৰণ কৰিছিল। মৃত স্বৰ্গদেউ এজনক কামচলিত ৰাজধানীৰ পৰা উলিয়াই নিয়া হৈছিল, আগৰ কালত গড়গাঁওৰ পৰা আৰু পিছত ৰংপুৰৰ পৰা। ৰাজপ্ৰাসাদ ৰাজগড়েঙৰ উত্তৰফালেৰে লৈ যোৱা এই বাটটো ইচ্ছাকৃতভাৱে গোপন ৰখা হৈছিল। মৃতদেহটো কেৱল সেই এটা উদ্দেশ্যৰ বাবেই ৰখা এটা পুখুৰীত গা-ধোৱাই দিয়া হৈছিল। তেতিয়াহে ইয়াক পূবফালে চৰাইদেউলৈ কঢ়িয়াই নিয়া হৈছিল, টিলাটোৰ ভিতৰত ইয়াক সমৰ্পণ কৰা দীৰ্ঘ সমাধি-সংস্কাৰৰ বাবে। এই গোপনীয়তা কেৱল আনুষ্ঠানিকতা নাছিল। মৃত ৰজা এজন মানে এখন ৰাজ্য কিছু সময়ৰ বাবে মূৰ-বিহীন, উত্তৰাধিকাৰ তেতিয়াও নিষ্পত্তি হৈ উঠা নাই। তেওঁক কঢ়িয়াই নিয়া বাটটো এনে এটা বাট আছিল, যিটো শত্ৰু বা প্ৰতিদ্বন্দ্বী কোনো ৰাজকুমাৰৰ পৰা প্ৰহৰা দিয়াৰ যোগ্য, কিয়নো তেনে কোনোবাই এটা শৱযাত্ৰাকো এটা সুযোগ বুলি পঢ়িব পাৰে।
লুণ্ঠিত টিলাবোৰ
সোণ, হাতীদাঁত আৰু এটা ৰাজত্বৰ সমগ্ৰ ঐশ্বৰ্যৰ সৈতে শুই থকা ৰজা এজনে পৰলোকলৈ এক প্ৰতিশ্ৰুতি দিয়ে। লগতে ই এক লক্ষ্যবস্তুও তৈয়াৰ কৰে। শতিকাৰ পিছত শতিকা ধৰি চৰাইদেউৰ মৈদামবোৰ বাৰে বাৰে লুণ্ঠিত হৈছিল। ইতিহাস অনুসৰি লুণ্ঠনকাৰীসকল আহিছিল সকলো ফালৰ পৰাই, মোগলৰ পৰা আৰম্ভ কৰি ইংৰাজলৈকে, এনেকি দেশৰ নিজৰ মানুহলৈকে। আৰম্ভণিৰ লুণ্ঠনবোৰৰ ভিতৰত আটাইতকৈ প্ৰসিদ্ধটোৰ দোষ দিয়া হয় মোগল সেনাপতি মীৰজুমলাক, যিয়ে ১৬৬২ চনত ৰাজ্যখনত সোমাই ইয়াৰ ৰাজধানী কিছু সময়ৰ বাবে দখল কৰিছিল। দ্বিতীয় ঢৌটো ইংৰাজসকলৰ ওপৰত আৰোপ কৰা হয়, যিসকলে ১৮২৬ চনত অসম দখল কৰিছিল আৰু তাৰ পিছৰ বছৰবোৰত ৰাজকীয় টিলাবোৰ খান্দিছিল।
লুণ্ঠনৰ প্ৰমাণ মাটিৰ ভিতৰতেই আছে। প্ৰত্নতত্ত্ববিদসকলে যেতিয়া ২ নং মৈদাম নামৰ কোঠাটো খুলিবলৈ আহিছিল, তেওঁলোকে ইয়াৰ চালিৰ মাজেৰে আগতেই ভাঙি পেলোৱা এটা গাত বিচাৰি পালে, যি আছিল তেওঁলোকৰ বহু আগতেই ওপৰৰ পৰা সোমাই যোৱা এজন পুৰণি চোৰৰ চিন। সেই চোৰে কি কঢ়িয়াই লৈ গৈছিল, সেয়া কেৱল অনুমানহে কৰিব পাৰি। পুৰণি বুৰঞ্জীবোৰে মৃতৰ সৈতে থকা উচিত সামগ্ৰীবোৰৰ তালিকা দিয়ে, আৰু সেইবোৰৰ কিছুমান নাম খনকসকলে কোঠাটোত উপস্থিত হওঁতে একেবাৰেই তাত নাছিল। ৰাজ্যই যিদিনা তেওঁৰ বাবে শংকিত হৈছিল সেই এটা ৰাতিয়েই গোপন বাট আৰু প্ৰহৰাযুক্ত শৱযাত্ৰাই ৰজাক নিৰাপদে ৰাখিছিল। তিনিশ বছৰলৈ তেওঁক নিৰাপদে ৰাখিব পৰা নাছিল।
দেৱতা হৈ পৰা পূৰ্বপুৰুষসকল
আহোমসকল আৰু তেওঁলোকৰ মৃতসকলৰ মাজৰ সম্পৰ্কত সমাধি আছিল কেৱল আৰম্ভণি মাথোন। তেওঁলোকৰ বিশ্বাসত মৃতসকল কেৱল আঁতৰি নগৈছিল। তাই জনগোষ্ঠীৰ ধাৰণা আছিল যে এজন মানুহ, মৃত্যুৰ পিছত, কিছু কাললৈ পূৰ্বপুৰুষ হৈ থাকে আৰু তাৰ পিছত দেৱত্ব প্ৰাপ্ত হয়। সেই উন্নতিৰ সংস্কাৰ পালন কৰাটো জীৱিতসকলৰ কৰ্তব্য আছিল। ইয়াৰ পৰাই গঢ় লৈ উঠিছিল তাই-আহোম সংস্কাৰৰ কেন্দ্ৰত থকা পূৰ্বপুৰুষ-পূজা। ইয়াৰ আটাইতকৈ ডাঙৰ ৰাজহুৱা প্ৰকাশ আছিল মে-দাম-মে-ফী, যাৰ নামটোৱেই এই ধাৰণাটো একত্ৰিত কৰে: এক অৰ্পণ, দেৱতা হৈ পৰা মৃতসকললৈ। আহোম ৰজাসকলে যুদ্ধত জয়ৰ পিছত আৰু ৰাষ্ট্ৰৰ কল্যাণৰ বাবে ইয়াক পালন কৰিছিল। পুৰোহিতসকলে ভাত, চৰাই আৰু দেশৰ চাউলৰ মদেৰে আত্মাসকলক আদৰণি জনাইছিল, খুৱাইছিল, আৰু বিদায় দিছিল। চৰাইদেউৰ মৈদাম আৰু এই উৎসৱ একেটা বিশ্বাসৰেই দুটা ভাগ: পূৰ্বপুৰুষক ধৰি ৰখা টিলা আৰু তেওঁক খুওৱা সংস্কাৰ।
যেতিয়া ৰজাসকল জুইলৈ ঘূৰিল
এই বিশ্বাস অপৰিৱৰ্তিত হৈ থকা নাছিল। পিছৰ সোতৰ শতিকা আৰু ওঠৰ শতিকাৰ ভিতৰত ৰাজবংশই হিন্দু জ্ঞান আৰু হিন্দু পুৰোহিতসকলক নিজৰ ৰাজসভালৈ টানি আনিলে। তাৰ লগে লগে মৃতৰ সংস্কাৰ মাটিৰ পৰা জুইৰ ফালে ঘূৰিবলৈ ধৰিলে। ৰুদ্ৰ সিংহই ১৬৯৬ চনৰ পৰা উত্তৰ গুৱাহাটীত ১৭১৪ চনৰ আগষ্টত তেওঁৰ মৃত্যু নোহোৱালৈকে ৰাজত্ব কৰিছিল। জীৱনৰ শেষভাগত তেওঁ শাক্তধৰ্মৰ ফালে ঢাল খাইছিল। তেওঁ নৱদ্বীপৰ কৃষ্ণৰাম ভট্টাচাৰ্য নামৰ এজন বংগীয় ব্ৰাহ্মণক ৰাজ্যলৈ মাতি আনিছিল। মৃত্যুশয্যাত তেওঁ নিজৰ পুতেকসকলক দীক্ষা লবলৈ পৰামৰ্শ দিছিল, আৰু তেওঁৰ পুত্ৰৰ শাসনত ৰাজসভা আনুষ্ঠানিকভাৱে হিন্দু হৈ পৰিল। জীৱন্ত সমাধিৰ বিলুপ্তি ৰুদ্ৰ সিংহৰ কৃতিত্ব বুলি কোৱা পৰম্পৰাটোও একেসুৰতেই কোৱা হয়।
হিন্দুকৰণৰ সৈতে দেহটো নিজেই আৰু আস্ত ৰূপে মাটিত থোৱা নহ'ল। ইয়াক হিন্দু ৰীতিৰে দাহ কৰা হৈছিল, আৰু কেৱল ছাই আৰু হাড়হে টিলাটোৰ তলত শুবলৈ চৰাইদেউলৈ কঢ়িয়াই নিয়া হৈছিল। পৰম্পৰা অনুসৰি ৰুদ্ৰ সিংহৰ নিজৰ দেহাৱশেষো দাহৰ পিছত এইদৰেই পূবলৈ গৈছিল। পৰিৱৰ্তন আহিছিল সংস্কাৰত, ইয়াক গ্ৰহণ কৰা কোঠাটোত নহয়। তেওঁৰ ৰাজত্বৰ সময়ত ইটাৰ সমাধি-কক্ষ আৰু নতুন নাছিল। আটাইতকৈ পুৰণি কোঠাবোৰ নিটোল কাঠেৰে সজা হৈছিল, খুঁটা আৰু চাঙেৰে যাৰ ওপৰত মাটি সাঁচি তোলা হৈছিল; কিন্তু গদাধৰ সিংহৰ কালৰ পৰা আৰু তেওঁৰ পিছৰ ৰজাসকলৰ দিনৰ পৰাই কটা ইটা আৰু শিলৰ কক্ষই সেই পুৰণি কাঠৰ কক্ষটো আগতেই প্ৰতিস্থাপন কৰিছিল। ৰুদ্ৰ সিংহৰ দিনত টিলাটোৰ তলত যিটো নতুন আছিল, সেয়া ইটা নাছিল, আছিল সংস্কাৰটোহে। ৰজাক এতিয়া নিজৰ জগতৰ সৈতে আস্ত ৰূপে শুৱাই দিয়া দেহ হিচাপে নহয়, বৰঞ্চ এমুঠি ছাই হিচাপে সমাধিস্থ কৰা হ'ল। টিলাটো টিকি ৰ'ল। ই যি ঢাকি ৰাখিছিল সেয়া সলনি হ'ল, সমাধিস্থ ৰজা এজনৰ পৰা তেনে এজনৰ ছাইলৈ।
চৰাইদেউৰ ঘাঁহেৰে ঢকা পাহাৰবোৰে আজিও দুয়ো ধৰণৰ ৰজাকেই ধৰি ৰাখিছে। আছে পুৰণিসকল, নিজৰ জগতৰ সৈতে আস্ত ৰূপে শুৱাই দিয়া, আৰু পিছৰসকল, দাহ কৰি এমুঠি ছাইলৈ গোটোৱা। তেওঁলোক এতিয়া একেটা বিশ্ব ঐতিহ্য নামৰ তলতেই একেলগে বহি আছে। এইখনেই শিল আৰু মাটিৰে ৰচা উপত্যকাৰ আটাইতকৈ দীৰ্ঘ যুক্তি, যে পাহাৰ পাৰ হৈ অহা এটা তাই জাতিয়ে কেনেকৈ লাহে লাহে এক ভিন্ন কিবা হৈ পৰিল, তথাপি নিজৰ ৰজাসকলক আন্ধাৰলৈ কঢ়িয়াই নিয়া সেই ৰীতিটো কেতিয়াও সম্পূৰ্ণৰূপে এৰি নিদিলে। সমাধি-সংস্কাৰ যদি আহোমসকলৰ প্ৰথম বিশ্বাস আছিল, তেন্তে এই টিলাবোৰ তাৰেই শেষ, প্ৰশ্নাতীত সাক্ষী। এটা মাত্ৰ ৰাজকীয় টিলা নিৰ্মাণৰ কথা চাংৰুং ফুকনৰ নথিত, অৰ্থাৎ নিৰ্মাণৰ ৰাজকীয় হিচাপ-নিকাচত, ইটা আৰু মাটিৰ এক বিশাল শ্ৰম হিচাপে লিপিবদ্ধ কৰা আছে। তেওঁলোকে সমাধিতকৈও অধিক, দেৱতাসকলৰ স্মৃতিহে সাঁচি তুলিছিল।
