শাক্তধৰ্ম

কামাখ্যা শক্তিপীঠৰ দেৱীপূজাৰ পৰম্পৰা, যি দক্ষিণ এছিয়াৰ অন্যতম প্ৰাচীন আৰু গুৰুত্বপূৰ্ণ শাক্ত তীৰ্থ, আৰু সেই তান্ত্ৰিক ধাৰা যিয়ে কমেও দুই সহস্ৰাব্দ ধৰি এই অঞ্চলৰ ধৰ্মীয় সাধনাক গঢ় দি আহিছে।

শাক্তধৰ্ম হৈছে দেৱীক পৰম দিব্য শক্তিৰূপে আৰাধনা কৰাৰ ধৰ্ম। ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাৰ ধৰ্মীয় স্তৰবোৰৰ ভিতৰত এয়াই আটাইতকৈ পুৰণি আৰু আটাইতকৈ গভীৰ স্তৰ, আৰু অসম ইয়াৰ এখন মহান পীঠস্থান। ইয়াৰ কেন্দ্ৰ হৈছে গুৱাহাটীৰ ওপৰত থকা নীলাচল পাহাৰৰ ওপৰত অৱস্থিত কামাখ্যা মন্দিৰ। যি একাৱন্নটা শক্তিপীঠক সতী দেৱীৰ দেহৰ অংশবোৰ খহি পৰা আসন বুলি ধৰা হয়, সেইবোৰৰ ভিতৰত কামাখ্যাক আটাইতকৈ পুৰণি আৰু আটাইতকৈ মহানসকলৰ এক বুলি গণ্য কৰা হয়। দেৱীৰ এই আৰাধনাই ঐতিহাসিক নথিৰো বহু আগৰে পৰা আজিলৈকে এই উপত্যকাৰ ধৰ্মক গঢ় দি আহিছে।

সমগ্ৰ ভাৰতত শাক্তধৰ্ম মূলতঃ দুটা বৃহৎ ধাৰাত বিভক্ত। এটা হৈছে শ্ৰীকুল, সৌম্য ত্ৰিপুৰাসুন্দৰীৰ পৰিয়াল, যি দক্ষিণ ভাৰতত আটাইতকৈ প্ৰবল। আনটো হৈছে কালীকুল, উগ্ৰ কালীৰ পৰিয়াল, যি পূব আৰু উত্তৰ-পূবত প্ৰাধান্য বিস্তাৰ কৰি আছে। অসম দৃঢ়ভাৱে এই দ্বিতীয়, কালী-কেন্দ্ৰিক ধাৰাৰ অন্তৰ্ভুক্ত। ইয়াত দেৱীক তেওঁৰ শক্তিশালী আৰু ভয়ংকৰ ৰূপবোৰত পূজা কৰা হয়, আৰু তেওঁৰ আৰাধনাই পূৱৰ পৰম্পৰাৰ প্ৰগাঢ় তান্ত্ৰিক ৰং বহন কৰে।

এটা প্ৰাচীন, স্তৰীভূত পূজা

কামাখ্যাৰ ওপৰত হোৱা চিৰায়ত অধ্যয়নে যুক্তি দিয়ে যে সংস্কৃতনিষ্ঠ শাক্ত পূজাৰ তলত বহুত বেছি পুৰণি এক বস্তু নিহিত হৈ আছে। এয়া হৈছে এক অনাৰ্য মাতৃ-দেৱী আৰু উৰ্বৰতাৰ পূজা। এই ধৰণৰ পূজা অঞ্চলটোৰ স্থানীয়, তিব্বতী-বৰ্মী জনগোষ্ঠীসকলৰ মাজত ব্যাপকভাৱে প্ৰচলিত আছিল। উল্লেখযোগ্য কথা এয়ে যে পৰম্পৰাই নিজেই এই স্মৃতি সংৰক্ষণ কৰি ৰাখিছে। কালিকা পুৰাণ আৰু যোগিনী তন্ত্ৰ দুয়োখনেই স্পষ্টকৈ কয় যে কামাখ্যা পীঠৰ ধৰ্ম কিৰাত মূলৰ, অৰ্থাৎ ব্ৰাহ্মণ্য মূলসুঁতিৰ পৰিৱৰ্তে পাহাৰ আৰু হাবিৰ জনগোষ্ঠীৰ। পৰম্পৰা অনুসৰি গাৰো, কোচ, ৰাভা আৰু আন সম্প্ৰদায়সকলে এসময়ত এই পাহাৰত পূজা কৰিছিল, আৰু দেৱীক বহু পুৰণি এক জনজাতীয় মাতৃ-দেৱতাৰ সৈতে সংযুক্ত কৰা হৈছে। কালক্ৰমত এই স্তৰটো ব্ৰাহ্মণ্য হিন্দুধৰ্মৰ ভিতৰত সংযোজিত হ'ল আৰু ইয়াক এক পৌৰাণিক বংশাৱলী প্ৰদান কৰা হ'ল।

এই ব্যাখ্যাৰ পৰা চালে অসমৰ শাক্তধৰ্ম কোনো শূন্য ভূমিৰ ওপৰত স্থাপিত এক আমদানিকৃত বস্তু নহয়। এয়া হৈছে এক সংমিশ্ৰণ, সংস্কৃতৰ পোছাকেৰে পুনৰ সজ্জিত এক স্থানীয় দেৱী। কামাখ্যাৰ হৃদয়ত থকা সেই সেমেকা শিলা-ফাটটো ইয়াক ব্যাখ্যা কৰা যিকোনো গ্ৰন্থতকৈ পুৰণি। ভিতৰচ'ৰাত কোনো মূৰ্তি নাই। যিটো পূজা কৰা হয় সেয়া হৈছে শিলৰ এক প্ৰাকৃতিক ফাট, যিটো এক ভূগৰ্ভস্থ জলধাৰাই সেমেকা কৰি ৰাখে, আৰু দেৱীৰ যোনি ৰূপে পূজিত। পুৰাণে কয় যে খণ্ডিত সতীৰ সেই যোনি যি ঠাইত পৃথিৱীলৈ খহি পৰিছিল, সেই ঠাইকে মন্দিৰটোৱে চিহ্নিত কৰে। সেই পুৰাণেই এই প্ৰাচীন পীঠক সৰ্বভাৰতীয় দেৱী-ভূগোলত স্থান দিলে। গতিকে অসমীয়া শাক্তধৰ্মৰ প্ৰতিষ্ঠা এক একক কাৰ্য নহয়, বৰং স্তৰে স্তৰে গঢ় লৈ উঠা এক প্ৰক্ৰিয়া।

গ্ৰন্থ আৰু আচাৰ-অনুষ্ঠান

কামাখ্যাৰ কাৰুকাৰ্যখচিত দেৱালবোৰে দেৱীক তেওঁৰ বহু ৰূপত শিলত ধৰি ৰাখিছে।

A weathered grey stone relief of a standing crowned deity figure carved on the exterior wall of the Kamakhya temple, set between two slender carved pilasters, one arm raised
Plate 3.Carved deity, Kamakhya wall. কামাখ্যা মন্দিৰৰ বাহিৰৰ দেৱালত ভাস্কৰ্যত খোদিত এটি শিলাদেৱতা, য'ত দেৱীক অকলে নহয়, বৰং বহু ৰূপৰ এক মণ্ডলীৰূপে পূজা কৰা হয়।Photograph: অজয় দাস · CC BY-SA · Wikimedia Commons

অসম কেৱল দেৱী-পূজাৰ কেন্দ্ৰ আছিল বুলিয়েই নহয়। এয়া তেওঁৰ শাস্ত্ৰবোৰ ৰচিত হোৱা এক ঠাইও আছিল। কালিকা পুৰাণ আৰু যোগিনী তন্ত্ৰ হৈছে পূৱৰ শাক্ত আৰু তান্ত্ৰিক পৰম্পৰাৰ দুখন প্ৰধান গ্ৰন্থ। দুয়োখনকে এই দেশতে ৰচিত বুলি ধৰা হয়, আৰু দুয়োখনেই কামাখ্যাক দেৱীৰ জগতৰ কেন্দ্ৰত থিয় কৰায়। বিশেষকৈ কালিকা পুৰাণ হৈছে এই পীঠৰ মহান আচাৰ-পুথি, আৰু ইয়াক সাধাৰণতে প্ৰায় দশম শতিকাৰ বুলি ধৰা হয়।

নীলাচল পাহাৰত দেৱীক অকলশৰীয়াকৈ নহয়, বৰং এক ৰূপ-চক্ৰ হিচাপে পূজা কৰা হয়। শাক্ত তন্ত্ৰৰ দহটা মহাবিদ্যা, অৰ্থাৎ সেই "মহান জ্ঞান"বোৰৰ প্ৰতিটোৱে ইয়াত উপস্থিত, ইয়াৰে কেইবাটাও মূল মন্দিৰৰ চাৰিওফালে নিজ নিজ থানত স্থাপিত। এই ৰূপবোৰ কালী আৰু তাৰাৰ পৰা আৰম্ভ কৰি ত্ৰিপুৰাসুন্দৰী, ভুৱনেশ্বৰী, ভৈৰৱী, ছিন্নমস্তা, ধূমাৱতী, বগলামুখী আৰু মাতংগীৰ মাজেৰে কমলালৈকে বিস্তৃত। গোটেই দহটা ৰূপ এখন পাহাৰতে একত্ৰিত হোৱাটো বিৰল, আৰু ই কামাখ্যাক দেৱীৰ বহু ৰূপৰ এক সম্পূৰ্ণ মানচিত্ৰ ৰূপে চিহ্নিত কৰে। তেওঁৰ পূজাত বহু কালৰে পৰা ছাগলী আৰু মহিষৰ বলি অন্তৰ্ভুক্ত হৈ আহিছে, যিটোক পৰম্পৰাৰ ভিতৰত দেৱীয়ে গ্ৰহণ কৰা এক নৈবেদ্য বুলি বুজা হয়, যদিও ৰীতি অনুসৰি মাইকী জন্তুক ৰেহাই দিয়া হয়। এই আচাৰবোৰে মুকলি, প্ৰচলিত পূজাৰ "দক্ষিণাচাৰ" পথ আৰু তান্ত্ৰিক সাধকৰ গোপন "বামাচাৰ" পথ, দুয়োটাকে সাৱটি লয়।

ৰাজ্যৰ ধৰ্ম

সমগ্ৰ ৰাজ্য-যুগজুৰি শাক্তধৰ্মই আছিল ক্ষমতাৰ ধৰ্ম। কামৰূপ আছিল শাক্ত দেশ, আৰু ইয়াৰ ৰজাসকল আছিল দেৱীৰ পৃষ্ঠপোষক আৰু ৰক্ষক। বংগৰ পৰা হোৱা মধ্যযুগীয় আক্ৰমণৰ সময়ত কামাখ্যাৰ মন্দিৰটো ভাঙি পেলোৱা হৈছিল। ইয়াক কোচ ৰজা নৰনাৰায়ণই ১৫৬৫ চনত পুনৰ নিৰ্মাণ কৰিছিল, সেই স্বকীয় সংকৰ গম্বুজ শৈলীত, যিটোক পিছত নীলাচল ধৰণ বুলি কোৱা হয় আৰু যিটো আজিও থিয় হৈ আছে (ইয়াৰ ধ্বংস আৰু পুনৰ নিৰ্মাণৰ কথা মন্দিৰটোৰ নিজৰ পৃষ্ঠাত কোৱা হৈছে)।

মূলতঃ তাই বংশোদ্ভৱ আহোম ৰাজতন্ত্ৰ কালক্ৰমত হিন্দুকৰণ হৈ পৰিল। সপ্তদশ শতিকাৰ শেষভাগৰ পৰা ইয়াৰ ৰজাসকল কামাখ্যাৰ শাক্ত পূজাৰ ওচৰ চাপি আহিল। ৰুদ্ৰ সিংহই শাক্ত দীক্ষা লোৱাৰ সংকল্প কৰি বংগৰ পৰা এজন প্ৰধান পুৰোহিতক নিমন্ত্ৰণ কৰিছিল, কিন্তু সেয়া সম্পন্ন হোৱাৰ আগতেই তেওঁৰ মৃত্যু হ'ল। তেওঁৰ পুত্ৰ শিৱ সিংহই সেই সংকল্প সিদ্ধ কৰিলে; তেওঁ পৰ্বতীয়া গোসাঁই বংশৰ সেই পুৰোহিত কৃষ্ণৰাম ভট্টাচাৰ্যৰ শিষ্য হ'ল আৰু শাক্তধৰ্মক কাৰ্যতঃ ৰাজধৰ্ম ৰূপে প্ৰতিষ্ঠা কৰিলে। পিছৰ আহোম ৰজাসকলে পাহাৰৰ ওপৰৰ মন্দিৰ-সমুদায়ত আৰু বহুত সংযোজন কৰিলে। এনেদৰে দেৱী-পূজাই বংশৰ পিছত বংশজুৰি ৰাজকীয় ভক্তিৰ এক অবিচ্ছিন্ন সূত্ৰ হৈ বৈ থাকে। ইয়াৰ কাষে কাষে বৈছিল নৱ-বৈষ্ণৱ ধৰ্মৰ সম্পূৰ্ণ ভিন্ন সুঁতি, আৰু এই দুই পৰম্পৰা সহাৱস্থান কৰিছিল, কেতিয়াবা টনাটনিত আৰু কেতিয়াবা সমন্বয়ত। কিন্তু শাক্তধৰ্মেই হৈছে সেই একমাত্ৰ ধৰ্মীয় পৰম্পৰা যিটোক উপত্যকাৰ প্ৰতিখন মহান ৰাজ্যই আপোন কৰি লৈছিল।

তান্ত্ৰিক কেন্দ্ৰ

অসমীয়া শাক্তধৰ্ম স্বকীয়ভাৱে তান্ত্ৰিকো, আৰু সমগ্ৰ ভাৰতৰ ভিতৰত দেৱী-পূজাৰ গূঢ় ধাৰাৰ অগ্ৰণী কেন্দ্ৰবোৰৰ এক হৈছে কামাখ্যা। তান্ত্ৰিক সাধকৰ বাবে এই পাহাৰ কেৱল এক মন্দিৰ নহয়, বৰং এক শক্তিস্থান, এক আসন য'ত পৰম্পৰাৰ সাধনাবোৰ ইয়াৰ উৎসতে অনুশীলন কৰিব পাৰি। বহু কালৰে পৰা ই সমগ্ৰ উপমহাদেশৰ পৰা সেই কঠোৰ "বামাচাৰ" পথৰ সাধকসকলক আকৰ্ষণ কৰি আহিছে, তেওঁলোকৰ মাজত আছে সন্ন্যাসী আৰু সাধু, যিসকলৰ বাবে ৰজস্বলা দেৱীৰ এই থান হৈছে সাধনাৰ পৰম ক্ষেত্ৰ। ইয়াতে ৰচিত উপত্যকাৰ শাক্ত গ্ৰন্থবোৰ যিমান ভক্তিৰ ৰচনা, সিমানেই এই সাধনাৰ পুথিও।

এই পৰম্পৰাৰ ৰাজহুৱা ৰূপটো হৈছে বছৰেকীয়া মহান অম্বুবাচী সমাৱেশ, যিয়ে দেৱীৰ ৰজস্বলা হোৱা বুলি ধৰি লোৱা দিনকেইটাত লাখ লাখ লোকক এই পাহাৰলৈ আকৰ্ষণ কৰে; সেই সময়ত ভিতৰচ'ৰা বন্ধ কৰি দিয়া হয় আৰু পুনৰ খুলি দেৱীৰ আশীৰ্বাদ ৰূপে ৰঙা ৰঙেৰে ৰঞ্জিত কাপোৰ বিতৰণ কৰা হয়। সেই উৎসৱক ঘেৰি, আৰু গোটেই বছৰজুৰি, কামাখ্যা কোনো বন্ধ হৈ যোৱা অতীতৰ স্মাৰক হৈ নাথাকে, বৰং তান্ত্ৰিক সাধনাৰ এক জীৱন্ত কেন্দ্ৰ হৈয়েই আছে। পণ্ডিত হিউ আৰবানে তন্ত্ৰ আৰু ইয়াৰ আধুনিক ৰাজনীতিৰ ওপৰত কৰা তেওঁৰ অধ্যয়নৰ একেবাৰে কেন্দ্ৰত এই মন্দিৰটোক স্থান দিছে, আৰু বৰ্তমানত ইয়াৰ গূঢ় খ্যাতিক কেনেদৰে একে সময়তে ৰক্ষা কৰা হৈছে আৰু পুনৰ গঢ় দিয়া হৈছে, তাক অনুসন্ধান কৰিছে। গ্ৰন্থ, আচাৰ আৰু স্থান ইয়াত যিদৰে একত্ৰে বৈ যায়, তেনে আন বহু কম ঠাইতহে দেখা যায়: কামৰূপৰ শতিকাবোৰ, নীলাচল পাহাৰৰ মন্দিৰ, আৰু অম্বুবাচীৰ উৎসৱ, এই সকলোৱে মিলি এক অবিচ্ছিন্ন তান্ত্ৰিক পৰম্পৰা গঢ়ি তোলে।

The beehive domes of the Kamakhya temple outlined in blue neon light at dusk, a garlanded gateway below them and festival crowds passing in the foreground during the Ambubachi gathering
Plate 2.Ambubachi gathering at Kamakhya. অম্বুবাচীৰ সমাগমৰ সময়ত গধূলি বেলিত পোহৰাই তোলা কামাখ্যা মন্দিৰ, যেতিয়া দেৱীৰ ঋতুমতী হোৱা দিনকেইটাত লাখ লাখ লোকে নীলাচল পাহাৰ বগায়।Photograph: Millethills · CC0 · Wikimedia Commons