অম্বুবাচী উপত্যকাৰ আন যিকোনো উৎসৱৰ পৰা সম্পূৰ্ণ পৃথক; ই শস্য চপোৱাৰ পাৰ্বণো নহয়, নৱবৰ্ষৰ উদ্যাপনো নহয়, বৰঞ্চ কামাখ্যাৰ মন্দিৰত পালন কৰা এক তান্ত্ৰিক আচাৰ, যিটো দেৱীৰ বাৰ্ষিক ঋতুস্ৰাৱ চিহ্নিত কৰিবলৈ জুন মাহৰ কেইটামান দিনত পালন কৰা হয়। নামটোৱেই ইয়াৰ অৰ্থ কঢ়িয়াই ফুৰে; অম্বু অৰ্থে জল আৰু বাচী অৰ্থে কথন, অৰ্থাৎ জলৰ কথন, কিয়নো উৎসৱটো তেতিয়াই আহে যেতিয়া প্ৰথম বৰষুণৰ পানীয়ে মাটি তিয়াই তাত প্ৰাণৰ সঞ্চাৰ কৰে। মূলতঃ ই দেৱী আৰু ভূমি উভয়ৰে উৰ্বৰতাৰ উদ্যাপন, আৰু প্ৰতি বছৰে ই লাখ লাখ সাধাৰণ তীৰ্থযাত্ৰী, আৰু তেওঁলোকৰ সৈতে জটাধাৰী তান্ত্ৰিক সন্ন্যাসীসকলক গুৱাহাটীৰ ওপৰত থকা নীলাচল পাহাৰলৈ টানি আনে।
দেৱীৰ ঋতুকাল
অম্বুবাচীৰ কেন্দ্ৰত আছে এনে এক বিশ্বাস, যিটো কামাখ্যাৰ স্বৰূপৰ পৰাই পোনপটীয়াকৈ ওলাই আহে। এই মন্দিৰ শাক্ত পীঠসমূহৰ ভিতৰত আটাইতকৈ পুৰণি আৰু অগ্ৰগণ্যৰ মাজত পৰিগণিত; এই পীঠবোৰ সেই সেই থান, য'ত দেৱীৰ এক এক অংশ খহি পৰিছিল বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। ইয়াৰ উপাস্য বস্তুটো কোনো মূৰ্তি নহয়, বৰঞ্চ দেৱীৰ যোনি, জীৱন্ত শিলৰ এক ফাট, যিটোক এক ভূগৰ্ভস্থ প্ৰস্ৰৱণে সদায় তিয়াই ৰাখে। এই উৎসৱে সেই দিনকেইটাক চিহ্নিত কৰে যেতিয়া দেৱীয়ে নিজৰ বাৰ্ষিক ঋতুস্ৰাৱ পালন কৰে বুলি ধৰা হয়। এয়া পৰে অসমীয়া আহাৰ মাহত, জুনৰ মাজভাগত সূৰ্যৰ মিথুন ৰাশিত প্ৰৱেশৰ সময়ত, যেতিয়া বৰষুণ নামি আহিছে আৰু ব্ৰহ্মপুত্ৰ বানপানীৰে ফুলি উঠিছে।
এই দিনকেইটাত মন্দিৰৰ দুৱাৰ বন্ধ থাকে আৰু ভিতৰৰ সকলো পূজা স্থগিত ৰখা হয়, কিয়নো ভূমিকেই তেতিয়া তাইৰ উৰ্বৰ আৰু নিভৃত কালত থকা বুলি গণ্য কৰা হয়। প্ৰাচীন ৰীতি অনুসৰি খেতিবাতি, ৰন্ধা-বঢ়া, শাস্ত্ৰ পঠন আৰু প্ৰতিটো শুভ কাৰ্য এই সময়ত এৰি থোৱা হয়, আৰু এই বন্ধ সম্পূৰ্ণ তিনি দিন চলে, যাক এসময়ত ঘৰৰ ঋতুমতী মহিলাসকলে পালন কৰা নিভৃতবাসৰ সৈতে তুলনা কৰা হয়। চতুৰ্থ দিনা দেৱীক বিধিমতে স্নান কৰাই শুচি কৰা হয়, দুৱাৰ পুনৰ মেলা হয়, আৰু অপেক্ষাৰত তীৰ্থযাত্ৰীসকলক অৱশেষত ভিতৰত সোমাবলৈ দিয়া হয়; আৰু সেই পুনৰ-উন্মোচন, অৰ্থাৎ নিবৃত্তি, সমগ্ৰ উৎসৱটোৰ চৰম মুহূৰ্ত।
এই দিনকেইটাৰ নিষেধ কেৱল পাহাৰতে সীমাবদ্ধ নহয়। সমগ্ৰ পূব ভাৰততে একেটা বিশ্বাসেই প্ৰচলিত, যে অম্বুবাচীৰ কালত ভূমি, অৰ্থাৎ পৃথ্বী দেৱীয়ে তাইৰ ঋতুকাল পাৰ কৰে; আৰু অসম আৰু বংগৰ গাঁৱে গাঁৱে একেদৰেই নাঙল মাটিত নলগায়, কোনো কঠিয়া নিসিঁচে, আৰু ভক্তিপ্ৰাণা বিধৱাসকলে ৰন্ধা-বঢ়া এৰি থৈ এই দিনকেইটা পাৰ নোহোৱালৈকে কেৱল কেঁচা আহাৰহে গ্ৰহণ কৰে। কামাখ্যাৰ এই আচাৰ হৈছে সেই উৰ্বৰতাৰ বিশ্বাসৰ আটাইতকৈ ভৱ্য আৰু আটাইতকৈ আক্ষৰিক প্ৰকাশ, যি চাৰিওফালৰ গোটেই কৃষিভিত্তিক সমাজৰ মাজেৰে শান্ততৰ ৰূপত বৈ গৈছে; সেয়েহে বন্ধ মন্দিৰ আৰু বিশ্ৰামত থকা পথাৰে একে সময়তে একেটা কথাই কয়।
ৰঙা কাপোৰ
এই দুৱাৰ-বন্ধৰ কালৰ পৰাই আহে উৎসৱটোৰ আটাইতকৈ কাংক্ষিত আশীৰ্বাদ। গৰ্ভগৃহৰ ভিতৰত শিলৰ ওপৰত পাৰি থোৱা এখন বগা কাপোৰ, দেৱীৰ ৰক্তস্ৰাৱৰ দিনকেইটাত ৰঙা বৰণেৰে তিতি উঠে বুলি কোৱা হয়। পুনৰ-উন্মোচনৰ পিছত এই কাপোৰ, অৰ্থাৎ অংগবস্ত্ৰ, সৰু সৰু টুকুৰাত কটা হয়। ইয়াক আটাইতকৈ মূল্যৱান প্ৰসাদ হিচাপে ভক্তসকলৰ মাজত বিতৰণ কৰা হয়। ইয়াৰ লগতে মন্দিৰে দিয়ে অংগোদক, অৰ্থাৎ যোনি তিয়াই ৰখা সেই প্ৰস্ৰৱণৰ পৰা তোলা জল, যাক দেৱীৰ নিজৰ শৰীৰৰ তৰল বুলি গ্ৰহণ কৰা হয়। তীৰ্থযাত্ৰীসকলে দুয়োটাকে তাইৰ সৃষ্টিশক্তিৰ খণ্ড হিচাপে উপমহাদেশৰ চাৰিওফালে ঘৰলৈ কঢ়িয়াই লৈ যায়, পাহাৰৰ পৰা বহু দূৰত তাইৰ উৰ্বৰতাৰ পৱিত্ৰ নিদৰ্শন হিচাপে ৰাখি পূজা কৰে। মন্দিৰে দিয়া আটাইতকৈ পৱিত্ৰ বস্তুটো যে এখন ঋতুস্ৰাৱৰ কাপোৰ, সেয়া নিজেই ইয়াৰ পৰিমাপ যে অম্বুবাচীয়ে শুচি-অশুচিৰ সাধাৰণ হিচাপ-নিকাচক কিমান সম্পূৰ্ণৰূপে ওলোটাই দিয়ে; আৰু ইয়েই সেই একমাত্ৰ বস্তু যিয়ে বহু তীৰ্থযাত্ৰীক আদৌ পাহাৰলৈ টানি আনে।
মহামেলা
এই তান্ত্ৰিক কেন্দ্ৰক ঘেৰি গঢ়ি উঠিছে পূব ভাৰতৰ আটাইতকৈ বৃহৎ ধৰ্মীয় সমাৱেশসমূহৰ এটা। উৎসৱৰ দিনকেইটাত অম্বুবাচী মেলাই ভাৰতৰ চৌদিশৰ পৰা, আনকি তাৰো সিপাৰৰ পৰা লাখ লাখ সাধাৰণ তীৰ্থযাত্ৰীক কামাখ্যালৈ টানি আনে। তেওঁলোকৰ সৈতে আহে সাধু আৰু তান্ত্ৰিক সিদ্ধপুৰুষসকল। আছে শ্মশানৰ পৰা অহা ক'লা বসন পিন্ধা অঘোৰীসকল, নাগা সন্ন্যাসীসকল, কঠোৰ ব্ৰত পালন কৰা খাড়ে-বাবাসকল, বংগৰ পৰা ভ্ৰমি অহা বাউলসকল, আৰু দীঘল জটাধাৰী সাধ্বী আৰু সাধুসকল। এই সিদ্ধসকলৰ কোনো কোনোৱে কেৱল এই দিনকেইটাতহে ৰাজহুৱাভাৱে দৰ্শন দিয়ে, আৰু কেইজনমানে সহনশীলতাৰ কৃতিত্বেৰে দৃষ্টি আকৰ্ষণ কৰে। ই একে সময়তে এক গভীৰ ধৰ্মীয় আচাৰ আৰু এক বিশাল ৰাজহুৱা অনুষ্ঠান। তান্ত্ৰিক সাধকসকলৰ এই সমাৱেশে অম্বুবাচীক এনে এক বৈশিষ্ট্য দিয়ে, যিটো প্ৰায় আন কোনো থানত পোৱা নাযায়। ই কামাখ্যাৰ সেই মৰ্যাদা দৃঢ় কৰে যে এয়া সেই তন্ত্ৰ পৰম্পৰাৰ এক জীৱন্ত কেন্দ্ৰ, যাক হিউ আৰবানে তন্ত্ৰ সম্পৰ্কীয় তেওঁৰ অধ্যয়নৰ কেন্দ্ৰত ৰাখিছিল।
উৰ্বৰতা, নিষেধ আৰু উদ্যাপন
অম্বুবাচীৰ গভীৰতম তাৎপৰ্য নিহিত হৈ আছে স্ত্ৰী-জননশক্তিৰ ইয়াৰ অকপট ধৰ্মীয় উদ্যাপনত। আন ঠাইত ঋতুস্ৰাৱক লাজ আৰু নিভৃতবাসেৰে ঘেৰি ৰখা হয়। ইয়াত ইয়াক দেৱী আৰু ভূমি উভয়ৰে সৃষ্টিশক্তিৰ প্ৰকৃত চিহ্ন হিচাপে সন্মান কৰা হয়, সেই উৎস হিচাপে যাৰ পৰা জীৱন আৰু শস্য বৈ আহে। বন্ধ দিনকেইটাৰ নিষেধবোৰ, খেতিবাতি আৰু ৰন্ধা-বঢ়া আৰু শুভ কৰ্মৰ পৰিহাৰ, ঋতুকালক অশুচি বুলি চিহ্নিত কৰা নহয়। বৰঞ্চ ভূমিয়ে নিজে যেতিয়া নিজৰ উৰ্বৰতা নৱীকৰণ কৰি থাকে, সেই সময়লৈকে ই এক নিশ্বাস ধৰি ৰখাহে, আৰু তাৰ পিছত পুনৰ-উন্মোচনে জগতক পুনৰ ইয়াৰ সাধাৰণ গতিলৈ মুকলি কৰি দিয়ে। এইটোৱেই সেই উৎসৱ যিয়ে অসমৰ স্বকীয় শাক্ত-তান্ত্ৰিক ধৰ্মক আটাইতকৈ সম্পূৰ্ণৰূপে প্ৰকাশ কৰে। ই দেৱীৰ শাক্ত উপাসনা আৰু কামাখ্যাত থকা তাইৰ মন্দিৰৰ অন্তৰ্গত, য'ত এই পৰম্পৰাই অনুমোদন কৰা আটাইতকৈ আক্ষৰিক অৰ্থত দিব্য নাৰীৰ দেহেই উপাসনাৰ বিষয়।