বৰগীত, অৰ্থাৎ ‘মহান গীত’, হৈছে পঞ্চদশ আৰু ষোড়শ শতিকাত শ্ৰীমন্ত শংকৰদেৱ আৰু তেওঁৰ শিষ্য মাধৱদেৱে ৰচনা কৰি যোৱা ভক্তিমূলক গীতাৱলী; এইবোৰেই নৱ-বৈষ্ণৱ পৰম্পৰাৰ গীতিময় প্ৰাণ। নিজস্ব ৰাগত নিবদ্ধ এই গীতসমূহ সত্ৰ আৰু নামঘৰত পাঁচ শ বছৰ ধৰি গোৱা হৈ আহিছে। একেলগে এইবোৰে এক সম্পূৰ্ণ শাস্ত্ৰীয়-ভক্তিমূলক সংগীত গঢ়ি তোলে। উজনি ভাৰতৰ ৰাজদৰবাৰত ধ্ৰুপদে যেতিয়া আকাৰ লৈ আছিল, প্ৰায় সেই একে মুহূৰ্ততে ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাত এইবোৰৰ উদ্ভৱ হৈছিল। সেয়েহে ই উপমহাদেশৰ মহান শাস্ত্ৰীয় ধাৰাসমূহৰ এক স্বতন্ত্ৰ পূবীয়া সমান্তৰাল।
সংস্কাৰৰ গীত
বৰগীত একশৰণ ধৰ্মৰ সাধন হিচাপেই সৃষ্টি হৈছিল। এইবোৰ কৃষ্ণৰ স্তুতিৰে ৰচা কবিতা, উপাসনাৰ এক কৰ্ম হিচাপে গোৱাৰ বাবেই গঢ়া। লগতে এইবোৰে এনে এক ৰূপত ধৰ্মৰ শিক্ষা বহন কৰিছিল, যিটো গোটেই সমাজে শিকিব, মনত ৰাখিব আৰু পৰিৱেশন কৰিব পাৰে। পৰম্পৰাৰ মতে, প্ৰায় ১৪৮৮ চনত উত্তৰৰ প্ৰথম তীৰ্থভ্ৰমণতে শংকৰদেৱে নিজৰ প্ৰথম বৰগীত ৰচিছিল। সেয়া আছিল ধনশ্ৰী ৰাগত নিবদ্ধ মন মেৰি ৰাম চৰণহি লাগু, আৰু ইয়াৰ পৰাই পৰম্পৰাটোৰ সূত্ৰপাত। কোৱা হয়, তেওঁ মুঠতে প্ৰায় দুশ চল্লিশটা গীত ৰচিছিল। এক অগ্নিকাণ্ডত ইয়াৰ চৌত্ৰিশটাৰ বাহিৰে বাকী সকলোবোৰ নষ্ট হয়, যিকেইটা পিছত স্মৃতিৰ পৰা পুনৰুদ্ধাৰ কৰা হৈছিল। পৰম্পৰাৰ মতে, এই ক্ষতিয়ে তেওঁক ইমানেই ব্যথিত কৰিছিল যে তেওঁ আৰু গীত ৰচা নাছিল, আৰু কামখিনি আগবঢ়াই নিবলৈ মাধৱদেৱক অনুৰোধ কৰিছিল। মাধৱদেৱে নিজে প্ৰায় দুশ গীত সংযোগ কৰিলে, গণনা কৰা হিচাপত এশ একানব্বইটা, য’ত তেওঁ সৰ্বোপৰি বালক-কৃষ্ণৰ পিনে ঢাল খালে; সেয়েহে জীয়াই থকা বৰগীতসমূহ এসময়ৰ বহু ডাঙৰ এক ভঁৰালৰ, দুখন হাতেৰে বহন কৰি অনা এক মূল্যৱান অৱশেষ।
নামটো নিজেও পিছতহে আহিছিল, কিয়নো শংকৰদেৱে এইবোৰক কেৱল গীত বুলিয়েই কৈছিল। পাছৰ প্ৰজন্মৰ বৈষ্ণৱ ভকতসকলেই এইবোৰক স্বতন্ত্ৰ কৰি বৰ গীত, অৰ্থাৎ মহান বা শ্ৰেষ্ঠ গীত আখ্যা দিলে। বিষয়ত এইবোৰ ভক্তিৰ আধ্যাত্মিক ভাব, বেদান্তৰ সাৰ আৰু কৃষ্ণৰ বাল্যলীলাক আলম কৰি ৰচা। এই সকলো এইবোৰে বহন কৰে সেই একাগ্ৰ, একান্তিক ভক্তি হিচাপে, যাৰ ওপৰত ধৰ্মটো প্ৰতিষ্ঠিত আছিল। সেই গভীৰ বিষয় আৰু সৰল, গোৱাব পৰা সৌন্দৰ্যৰ যি মিলন, সেয়েহে এইবোৰক সকলো স্তৰৰ শ্ৰোতাৰ ওচৰত আদৰৰ কৰি ৰাখিছে।
ব্ৰজাৱলী, গীতৰ ভাষা
ভাওনাৰ মঞ্চৰ নাটবোৰৰ দৰেই বৰগীতো নিতৌৰ অসমীয়াত নহয়, ব্ৰজাৱলীত গোৱা হয়। ব্ৰজাৱলী হৈছে অসমীয়া আৰু মৈথিলীৰ মিশ্ৰণেৰে শংকৰদেৱে ভক্তিকাব্যৰ বাবে গঢ়া এক কৃত্ৰিম সাহিত্যিক ভাষা। উন্নত আৰু ইচ্ছাকৃতভাৱে প্ৰাচীন এই ভাষাৰীতিয়ে গীতবোৰক সাধাৰণ কথাৰ পৰা উঠাই নিয়ে। ই গীতবোৰক পূব ভাৰতৰ বহল বৈষ্ণৱ ভক্তি সংস্কৃতিৰ সৈতে বান্ধি ৰাখে। একে সময়তে ই গীতবোৰক কোনো এক অঞ্চলৰ উপভাষাৰ নহয়, বৰঞ্চ গোটেই সমাজৰ সাধাৰণ সম্পত্তি কৰি ৰাখে।
নামটোৱেই পূব আৰু উত্তৰলৈ, মথুৰাৰ চাৰিওফালে থকা কৃষ্ণৰ বাল্যভূমি ব্ৰজলৈ ইংগিত কৰে। ই সূচাইছিল যে এইবোৰ আছিল কৃষ্ণ ধৰ্মৰ গীত, সেই পৱিত্ৰ ভূদৃশ্যৰ ৰঙেৰে ৰঞ্জিত এক ভাষাত ৰচিত। তথাপি ব্ৰজাৱলী ক’তো কেতিয়াও এক কথিত ভাষা নাছিল। ই আছিল এক কাব্যিক ভাষা, কেৱল গীত আৰু শাস্ত্ৰৰ বাবেই নিৰ্মিত এক কৃত্ৰিম বস্তু। ইয়াত শংকৰদেৱে সেই যুগৰ এক বহল ৰীতিৰেই আশ্ৰয় লৈছিল। পূব ভাৰতৰ ভক্ত-কবিসকলে বহুদিন ধৰি তেওঁলোকৰ বৈষ্ণৱ গীতাৱলী এনে এক কৃত্ৰিম ব্ৰজ-গন্ধী ভাষাত ৰচি আহিছিল, য’ত বিদ্যাপতিৰ মৈথিলী পদাৱলীয়েই আছিল সৰ্বাধিক সুপৰিচিত আৰ্হি। অসমীয়া ভাষা তেওঁৰ গদ্য আৰু আন বহু পদৰ ভাষা হৈয়েই ৰ’ল।
এই নিৰ্বাচন আছিল ইচ্ছাকৃত আৰু চিৰস্থায়ী। এই উন্নত, অৰ্ধ-বিদেশী ভাষাত গীতসমূহ ৰাখি শংকৰদেৱে এইবোৰক সাধাৰণ কথোপকথনৰ পৰা পৃথক, পৱিত্ৰ উচ্চাৰণ হিচাপে স্বতন্ত্ৰ কৰি তুলিছিল। মাধৱদেৱেও তেওঁ সংযোগ কৰা বৰগীতত সেই একে ভাষাকেই ৰাখিলে, আৰু সত্ৰসমূহে পাঁচ শতিকাৰ গীত-পৰম্পৰাত ইয়াক অপৰিৱৰ্তিত ৰূপত সংৰক্ষণ কৰি আহিছে। সেয়েহে আধুনিক অসমীয়া শ্ৰোতা এজনলৈ এই শব্দবোৰ দূৰৱৰ্তী যেন লাগিব পাৰে। কিন্তু সেই দূৰত্বেই এইবোৰৰ চৰিত্ৰৰ এক অংশ। ই বৰগীতক কোনো এক ঠাই বা কালৰ ক্ষণস্থায়ী কথন-ভাষা নহয়, বৰঞ্চ এক মূল্যৱান উত্তৰাধিকাৰ বুলি চিহ্নিত কৰে।
নিজস্ব এক শাস্ত্ৰীয় সংগীত
সংগীতৰ ফালৰ পৰা বৰগীত এক স্বতন্ত্ৰ শাস্ত্ৰীয়-ভক্তিমূলক পদ্ধতি, গাম্ভীৰ্যপূৰ্ণ আৰু দীৰ্ঘায়িত। দ্ৰুত লোকজ বিহু গীতৰ সৈতে এইবোৰৰ একেবাৰে কোনো মিল নাই। প্ৰতিটো গীত গঢ়া হৈছে এক পদ আৰু এটা ধ্ৰুং-ৰে, অৰ্থাৎ যি আৰম্ভণিৰ শাৰী পদৰ মাজে মাজে ধুৱা হিচাপে ঘূৰি আহে। শেষৰ যুৰীত কবিয়ে নিজৰ নাম উল্লেখ কৰে, সেয়েহে গীত এটাই নিজৰ ভিতৰতে ইয়াৰ ৰচকক বহন কৰে। প্ৰতিটো নিবদ্ধ এক নিৰ্দিষ্ট ৰাগত, যাৰ ভিতৰত আছে ধনশ্ৰী, শ্যাম, আহিৰ, কল্যাণ আৰু বসন্ত। এইবোৰ ৰাগত গোৱা হয় যদিও কোনো নিৰ্দিষ্ট তালত বন্ধা নহয়, আৰু প্ৰথাগতভাৱে স্ত্ৰী ৰাগিণীসমূহক ইয়াৰ পৰা পৃথক কৰি ৰখা হয়। এই ৰাগবোৰে নিজস্ব অসমীয়া চৰিত্ৰ ধৰি ৰাখে, এইবোৰ কেৱল হিন্দুস্তানী সংগীতৰ পৰা ধাৰ লোৱা নহয়। ৰাগটো মেলি ধৰা হয় তিনিটা স্তৰত: নিম্ন জুৰণি, মধ্য উৰণি আৰু উচ্চ ঘুৰণি। ইয়াক বহন কৰে সত্ৰৰ দ্বিমুখী খোল ঢোল আৰু তালৰ মন্দিৰাই। এয়াই সেই শাস্ত্ৰীয়-ভক্তিমূলক পৰম্পৰা, যিটো মহেশ্বৰ নেওগে অসমীয়া কলাৰ ধাৰাবাহিকতাৰ ভিতৰত স্থান দিছিল। এয়াই সেই গীত-পৰম্পৰা, যাৰ পৰা সত্ৰীয়া নৃত্যৰ সংগীত আৰু সমগ্ৰ নৱ-বৈষ্ণৱ পৰিৱেশন সংস্কৃতিয়ে ৰস সংগ্ৰহ কৰে।
পাঁচ শতিকাৰ এক জীৱন্ত পৰম্পৰা
বৰগীত এতিয়াও গোৱা হয়। সত্ৰৰ ভিতৰত এইবোৰ গুৰুৰ পৰা শিষ্যলৈ সঞ্চাৰিত হয়। তাৰ বাহিৰতো, কনচাৰ্টৰ মঞ্চত আৰু সংগীত মহাবিদ্যালয়ত, এইবোৰৰ চৰ্চা আৰু পৰিৱেশন ক্ৰমে বাঢ়ি আহিছে। প্ৰাৰ্থনা গৃহৰ গায়ন-বায়ন হিচাপে খোল এতিয়াও বহন কৰা আৰু বজোৱা হয়।
লোপৰ পৰা ৰক্ষা কৰিবলৈ এইবোৰৰ সুৰবোৰ সংগ্ৰহ কৰি স্বৰলিপিবদ্ধ কৰা হৈছে, কিন্তু এইবোৰৰ আচল ৰক্ষা সদায়েই আছিল মৌখিক, গায়কৰ প্ৰশিক্ষিত স্মৃতিৰ ভিতৰত। সত্ৰীয়া নৃত্য আৰু বিহুৰ ভঁৰালৰ সৈতে এইবোৰ অসমীয়া সংগীতৰ তিনিটা স্তম্ভৰ অন্যতম, আৰু শংকৰদেৱৰ ষোড়শ শতিকাৰ সংস্কাৰৰ আটাইতকৈ প্ৰত্যক্ষ জীয়াই থকা কণ্ঠস্বৰ।